Revue de Presse Cahiers Bataille 1

Bien sûr, dans la logique d’une diversité contributive générée par une œuvre qui a toujours transgressé les frontières des disciplines et des savoirs, le recueil aborde d’autres rivages, sans doute tout aussi tourmentés, mais avec un souci peut-être plus académique. Vincent Teixera s’intéresse à l’Histoire de l’œil (1928) et tout particulièrement à ses premiers illustrateurs : André Masson et Hans Bellmer, tandis que Koichiro Hamano offre une approche littéraire convaincante de la séquence introductive du Bleu du Ciel (écrit en 1935 et publié en 1957). Avec un acharnement tout universitaire qui conduit parfois à maximaliser les faits et indices, Frédéric Aribit s’efforce d’attribuer à Bataille la mise à mort symbolique d’André Breton1 et du surréalisme, pourtant principalement orchestrée par ses célibataires même. Georges Sebbag examine en miroir les parcours de Breton et Bataille face à la Guerre d’Espagne2, déroulant une rhétorique et une méthode toutes personnelles déjà éprouvées avec brio – le télescopage des durées, comme en écho à cet art du montage appelé de ses vœux par Walter Benjamin3. Difficile néanmoins de souscrire à certaines de ses allégations relatives aux positions politiques des surréalistes ; ainsi leur supposé « pacifisme durant l’entre-deux guerres » (p. 135) ne résiste guère à la lecture du tract « La Mobilisation contre la guerre n’est pas la paix » (juin 1933), qui dénonce la mystique de la non-violence et le pacifisme dangereux de Romain Rolland et de Gandhi.
À la suite des Cahiers Leiris et des Cahiers Bataille, on annonce des Cahiers consacrés à Colette Peignot, lesquels devraient voir ressurgir la figure sacrificielle de cette femme dont peut-être re-publiera-t-on enfin les trop confidentielles contributions livrées au Travailleur communiste de l’Est dans le sillage de La Critique Sociale, une revue fondatrice qui précisément avait déjà réuni en son temps ces trois figures irréductibles. P.A.

Les Nouvelles Éditions Lignes ont redonné à lire deux des plus célèbres textes de Bataille. D’abord, en 2010, la fameuse « Discussion sur le péché » – qui eut lieu en mars1944 chez Marcel Moré -, assortie d’une postface de Michel Surya. Lequel présente avec érudition les personnes présentes – non sans rappeler l’importance des absents (les surréalistes) -, mais n’éclaire qu’assez peu le fond du débat, faut, notamment de considérer que la position critique de Sartre puisse enfermer la moindre onde de pertinence, ou de se demander en quoi le péché vaut aussi chez Bataille comme « antidote essentiel contre l’ennui »c. Signalons au passage la réédition de la collection « Tel », de la biographie de Bataille par le même Michel Surya, parue d’abord en 1987 chez Séguier, avant d’être reprise en 1992 chez Gallimard, et dont on doit regretter qu’elle n’ait pas été révisée pour tenir compte de ce qui a pu être corrigé ou précisé par la recherche entre 1992 et 2012d.

En 2011 a été réédité l’article « La notion de dépense », accompagné d’une postface de Francis Marmande. Après avoir rappelé les lectures de Bataille qui en 1931-1932 ont pu en préparer la rédaction, il relit d’abord l’article au regard du sommaire du numéro de La Critique sociale qui l’accueille. Ce qui lui permet de faire dialoguer avec la note que Bataille, dans le même numéro, consacre au Voyage au bout de la nuit, où il loue notamment « l’échange de vie pratiqué avec ceux que la misère rejette hors de l’humanité » : dans une forme littéraire de don et contre-don, Céline se vouerait aux miséreux, hors des chemins battus de la compassion ou de l’acceptation chrétienne, pour que la misère en retour lui soit offerte à écrire. Marmande fait observer que le roman que Bataille achève en 1935 conteste radicalement ce type d’échange : « Rien ne pouvait faire […] que je sois un ouvrier du pays et non un riche français en Catalogne pour son agrément », lit-on dans Le Bleu du ciel. Ayant ainsi « désorienté » la lecture de l’article de 1933, texte théorique qui consonne avec un roman de Céline, et non point de Bataille, il la réoriente en le restituant entre son amont (le style des textes de Bataille dans Documents, auquel l’écriture de « La Notion de dépense » emprunte encore ici et là) et son aval : La Part maudite, qui paraît en 1949. On peut regretter à ce point que cette postface n’engage pas le débat avec les objections que Jean-Joseph Goux a pu formuler dans Frivolité de la valeur. Essai sur l’imaginaire du capitalisme (Blusson, 2000). Je les rappelle : l’analyse bataillienne de la dépense improductive présente certes des allures anticapitalisme, à la Marx et à la Max Weber, une logique d’accumulation centripète et sérieuse, voire ascétique. Or le capitalisme qui nous entoure se propose désormais comme un monde et un monde de consommation, ou de dépense pas toujours productive, ou de gaspillage, illimités, volontiers somptuaires et ostentatoires. Même si la différence entre consumation (qui comporte une dimension sacrificielle) et consommation (avant tout hédoniste) conserve un sens, la notion de dépense demeure-t-elle encore pertinente pour penser une autre économie généralisée… que celle de la part gâcheuse de la mondialisation ? Peut-on par exemple s’en servir, se demande, en passant, Christian Prigente, pour appréhender le monde d’après le travail que certains – André Gorz, par exemple – voient se dessiner ?

Enfin, dans l’ordre des monographies critiques, les mêmes Éditions Lignes ont publié deux essais. Sous le titre Le Pur Bonheur. Georges Bataille (2011), Francis Marmande a pour l’essentiel repris, réaménagé, et complété d’anciens articles, notamment une importante lecture du roman de 1950, L’Abbé C. De son côté, dans Bataille cosmiquef, Cédric Mong-Hy tente de reconsidérer la notion de dépense (encore elle), telle qu’elle se présente dans et autour de La Part maudite. Son originalité consiste à se placer sur un terrain peu étudié : celui des rapports de Bataille à la science. Cédric Mong-Hy soutient qu’à partir de 1934, Bataille a peu à peu « intégré en profondeur » une réflexion de l’ordre de la physique « sur les conséquences bio-anthropo-sociales du rayonnement solaire » ; il aurait ainsi opéré une « reconversion épistémologique d’envergure en faveur de la science » (BC, p. 11 et 14), sous l’influence de son ami le physicien Georges Ambrosino, rencontré précisément en 1934, et qui le pousse probablement vers certaines lectures, dont témoignent ses emprunts à la Bibliothèque nationale – par exemple Les Principes de la mécanique quantique de Paul Dirac, La Notion de corpuscules et d’atomes de Paul Langevin, etc. Mais surtout, Ambrosino fait comprendre à Bataille l’importance de la notion d’énergie (qu’étudie la thermodynamique), « paradigme unificateur qui permet d’envisager sous une vision globale l’unité et la diversité des phénomènes naturels » (BC, p.34). Or, l’« économie générale » que Bataille veut développer dans La Part maudite se fonde sur « la dépendance de l’économie par rapport au parcours de l’énergie sur le globe »g : l’analyse économique ne saurait donc être séparée de l’étude scientifique de l’énergie dans la nature, ou plus précisément dans la biosphère, terme que Bataille dit reprendre d’un savant soviétique, Vernadsky. Mais quelle est la loi fondamentale de la biosphère ? Vernadsky : la biosphère est la création du Soleil. Bataille : « Nous ne sommes au fond qu’un effet du soleil. »h C’est donc sur un Bataille écologue (non pas écologiste), penseur de l’économie universelle à l’intérieur de l’univers physique, que l’accent est mis. Et notamment, dans la seconde partie de l’essai, qui revient sur la théorie de la « composition des êtres » que Bataille édifie, et dont une première formulation se trouve dans l’article intitulé « Le Labyrinthe » (1935-1936). On y lit : « tout élément isolable de l’univers apparaît toujours comme une particule qui peut entrer en composition dans un ensemble qui le transcende » ; aucun être n’est isolé : du simple au complexe, les êtres se composent en une immense pyramide. Cédric Mong-Hy voit dès lors dans Bataille un précurseur de la théorie de la complexité qui apparut dans les années 1950 chez Teilhard de Chardin (la foi en plus, certes) et chez Edgar Morin : rapprochement assez périlleux. Mais surtout, il soutient qu’on a tort de considérer, même si Bataille y invite avec insistance, que la dépense se fait en pure perte, sans finalité aucune ; en fait, Bataille montrerait que chez l’être humain la dépense aboutit à « […] la conversion de son énergie physique et biochimique en culture » (BC, p.87). L’excédent d’énergie aboutirait in fine à de la production intellectuelle.  C’est donc à un changement de point de vue que Cédric Mong-Hy appelle : cesser de considérer l’excès comme une notion à connotations strictement érotiques ou mystiques, le concevoir plutôt comme une part d’énergie qui se prêterait aussi à la structuration des informations. Il reste qu’une telle redéfinition de la dépense et de l’excès ne convient guère à d’autres phénomènes, pourtant essentiels, dans lesquels ils se déploient, comme le rire, les larmes ou la jouissance physique. Cédric Mong-Hy n’envisage pas cette objection, et donc pas non plus celle de l’éclatement des notions qu’il place au cœur de son enquête : il n’est pas sûr que Bataille ait réussi à articuler les différents savoirs et les différentes expériences dont il s’inspire, ni même qu’il l’ait voulu. La science n’est pas pour lui un point de référence plus stable (moins glissant) et moins discutable qu’un autre, et il lui arrive plus d’une fois de critiquer vivement la posture du savant : trop patiente, elle manque d’intensité, de frayeur, de douleur.

La dernière parution importante que nous évoquerons date de l’année 2011 : il s’agit du premier numéro des Cahiers Georges Bataille. De façon générale, comme il est de règle dans ce type de publication, c’est une attitude de profonde empathie qui domine. Certes, ici et là sont soulevés certaines difficultés : « Quelle posture, se demande Dominic Marion, peut prendre le lecteur devant une écriture qui ne peut se fonder dans un projet sans se trahir », et qui procède en « avançant des notions qui se dévaluent à même leur formation », au point de risquer de « ruiner la complicité communicationnelle » (« Figuration et irreprésentable : à propos d’une économie du non-savoir ». CGB1, p.175) ? C’est dessiner avec justesse la ligne de crête sur laquelle marche non sans vertige tout lecteur de Bataille. On retiendra aussi, dans un très bel entretien de Christian Prigent avec Sylvain Santii, le jugement nuancé et profond que l’écrivain porte sur les poèmes de Bataille. D’un côté, il apprécie leur mélange « d’en plus (une exaltation sauvagement ‘mystique’) et d’en moins (la trivialité lexicale non poétique, les traits frontalement aphoristiques », mélange qui leur confère une force de provocation rare, laquelle permit à la poésie à la fois de « se désengluer de l’idéalisme post-romantique », de rompre avec la vieille tentation lyrique du liant dont le surréalisme lui-même ne s’était pas toujours gardé, et de se situer au cœur d’une contradiction décisive : « ne pouvoir vivre sans représenter sa vie / ne trouver dans aucune représentation formée l’exacte résonance de l’expérience qu’il [le sujet, le poète] fait du ‘réel’ de cette vie », c’est-à-dire de « l’éclat  inarraisonnable de ‘l’instant vécu’ » (« Retour à Bataille », CGB1, p.20, 21, 30). De l’autre, Prigent se déclare un peu déçu par l’« alliance de déclarativité et de rhétorique » que manifestent ces brefs segments « gnomique[s] et oratoire[s] » organisés par l’anaphore, peuplés d »universaux abstraits (le ciel, l’amour, la nuit…) et dépourvus de « dispositif prosodique spécifique » (ibid., p.24-25). Le geste poétique de Bataille vaudrait donc par-delà tel ou tel de ses poèmes : Prigent le revendique, non pas comme une influence, mais comme une autorisation – un moyen de devenir, à son tour, un auteur.

Dans ce premier numéro des Cahiers Bataille, on retrouvera des réflexions critiques de trois types. Plusieurs études se fondent sur un va-et-vient entre la vie et l’œuvre. La meilleure part revient à l’enquête biographiques (au sens large : vie et circonstances) dans la présentation par Michel Surya de la « Discussion sur le péché », on l’a dit, et aussi dans l’étude que Georges Sebbag consacre à « Breton, Bataille et la guerre d’Espagne ». Cette guerre, selon lui, « tous deux l’éluderont politiquement » (CGB1, p.153). Le premier, enchanté par les Canaries et en partance pour le Mexique, « rate en quelque sorte la révolution en Catalogne ou en Espagne » (ibid., p.150). Le second, avant même qu’elle n’éclate, conçoit une « autre guerre d’Espagne, érotique et tragique, nietzschéenne et sacrificielle, bouleversante et apolitique », qui serait dépeinte dans Le Bleu du ciel (1935) ; et dans les pages de sa « Chronique nietzschéenne » (Acéphale, juillet 1937) consacrées à la représentation de Numance par Barrault, Bataille refuse de projeter l’actualité espagnole sur la tragédie Cervantès. Autant cette analyse me semble convaincante pour ce qui est de 1937 – soit après la déception liée à l’échec du mouvement Contre-attaque -, autant je doute qu’elle rende justice à la portée politique du Bleu du ciel : certes, en apparence les « convulsions de l’érotisme l’emportent sur les manigances révolutionnaires » (ibid., p.147), mais, sur un autre plan que celui de l’intrigue, Bataille cherche à la fois une exploitation politique de l’explosive énergie érotique, et la mise en récit de mythes révolutionnaires de gauches aptes à s’opposer efficacement à la force des mythes fascistesj. – De son côté, Frédéric Aribit donne une étude aussi scrupuleuse qu’audacieuse du pamphlet « Un cadavre » orchestré oar Desnos et Bataille contre Breton en 1930. Il suggère notamment qu’en faisant de Breton – d’ailleurs représenté couronné d’épines dans le célèbre photomontage de Boiffard – un substitut du Christ, Bataille l’insère dans la série de ses propres projections œdipiennes traumatiques, à la suite du père paralysé et du supplicié chinois aux cents morceaux ; mais si le supplicié fascine Bataille, Breton est voué à subir un meurtre symbolique : le pamphlet vaut comme un crachat à sa face.

Dans quatre autres articles se pratique une critique plus immanente au texte (ou aux textes) sur lequel elle s’attarde. C’est ainsi que Vincent Teixeira étudie en détail les huit lithographies par André Masson qui illustraient l’édition originale d’Histoire de l’œil en 1928 : leur succèderont six gravures par Hans Bellmer en 1947, et, pour une réédition en 1976, huit dessins au crayon de l’artiste japonais Kuniyoshi Kaneko, qui sont reproduits dans ce Cahier Bataille. Vincent Teixeira a aussi traduit, avec Rieko Shimizu, quelques pages où Kaneko s’explique sur sa fascination pour Bataille : « est-ce moi qui dessine Edwarda ? ou bien deviens-je Edwarda quand je dessine ? » (CGB1, p.226). Koichiro Hamano se concentre quant à lui sur le début du Bleu du ciel, intitulé, de façon curieuse dans un roman, « Introduction », et il montre comment y est introduit, en effet, un motif majeur, celui du cadavre maternel maltraité, conformément à l’anthropologie mythologique de Bataille, qui veut que l’homme nie la Terre-mère à laquelle il s’arrache. Nulle surprise dès lors si Jean-Louis Cornille, relisant le dernier roman de Bataille, Ma mère, peut superposer le viol de la mère dans une forêt, et la découverte d’images sexuelles par le fils dans la bibliothèque paternelle : à la conception biologique dans les bois répond ainsi une seconde naissance dans la bibliothèque, placée elle aussi sous le signe du vertige et de la violence. Cornille  l’interprète comme une scène symbolique, qui révélerait à quel point Bataille lui-même, en tant qu’auteur, se sent voué à amplifier le désordre des livres, par le biais d’une « intertextualité débordante » (« Bataille entre boudoir et bibliothèque », CGB1, p.92). Si les récits et romans de Bataille font ainsi l’objet d’études attentives, il en va de même pour deux groupes d’« essais » : Felice Ciro Papparo s’intéresse aux textes de ces dernières années de la vie de Bataille, qui, autour des découvertes faites dans la grotte de Lascaux, méditent sur l’animalité et sur l’art. Muriel Pic propose une approche incisive des textes de Bataille qui, entre 1943 et 1945, s’écrivent à partir de la Seconde Guerre, c’est-à-dire pour en partir, s’en séparer, lui échapper : L’Expérience intérieure, Le Coupable, etc., manifestent une étrange « négation de l’actualité » (« Le péril de l’incommensurable », CGB1, p.156). Bataille prend le risque d’ignorer la guerre, dans une expérience intérieure qui, pratiquant l’oubli actif (au sens nietzschéen) des circonstances, refuse l’aliénation qu’elles imposent. Il s’agit de s’exposer à l’inactuel, de tenter d’échapper au destin que semble être la guerre en lui opposant l’ouverture de l’avenir et de la chance (le ciel comme espace d’indétermination), et de ménager sa place de l’incommensurable, c’est-à-dire à ce qui n’entretien aucun rapport avec une économie de la guerre (qui la perd ?  qui la gagne ? qui y perd ? qui y gagne ?). Mais cette réhabilitation de ce qui n’a aucune valeur marchande (le ciel, les étoiles, le temps qu’il fait…) amène aussi à Bataille à réintroduire le thème de la dépense improductive – qu’il n’applique certes pas à la guerre sans effet de scandalek.

Seuls deux articles ont l’audace d’embrasser l’ensemble de l’œuvre. Chiara di Marco commente en philosophe l’existence selon Bataille, cette « dimension interdite, a-logique de l’être humain » (« ‘Moi, j’existe’. Connaissance et existence », CGB1, p.98), espace labyrinthique qui, contre Hegel, se découvre par-delà le savoir. Elle montre un Bataille qui se découvre par-delà le savoir. Elle montre un Bataille qui aurait dessiné « la direction d’un humanisme intégral », dans lequel l’homme de l’Occident moderne, châtré par la raison, retrouverait son « côté obscur, dissimulé au fond même de notre être ». Et du coup elle propose une belle interprétation de la fin d’Histoire de l’œil : au prêtre qu’il vient d’occire dans une église de Séville avec Simone et le narrateur, Sir Edmond arrache un œil, pour marquer « l’évanouissement de la puissance visuelle du regard théorétique », œil platonicien, œil de la conscience, œil de Dieu ; cet œil qui a « oublié sa matérialité », une fois plongé – mort – dans la vulve de Simone, « ne voit rien, n’arrive pas à pénétrer le fond irrationnel de la vie, le côté féminin, gauche de notre être » (ibid, p.113). Quant à Jean Pierrot, dans une excellente contribution intitulée « Bataille et le sensible », il analyse l’esthétique générale de Bataille, c’est-à-dire le rôle majeur attribué à l’activité des sens, à la sensibilité, à l’affectivité. Qu’est-ce qui fait fondre cette esthétique générale ? La revalorisation du corps contre l’esprit (on se souvient de la colère de Troppmann, dans le Bleu du ciel, contre le philosophe intellectualiste qu’est M. Melou) ; la place capitale accordée au dégoût (face à l’excrémentiel et face au sexuel, qui lui aussi implique « l’orifice de l’ordure ») dans la définition même de l’homme se différenciant de l’animalité ; mais aussi la fonction paradoxale du dégoût comme catalyseur du plaisir, et la définition de l’être moral souverain (hypermoral, si l’on préfère) comme celui qui a « le courage […] de surmonter son dégoût » (CGB1, p.120)… A quelles lois précises obéit l’économie de la sensation que Bataille explore sur cette base ? Premièrement, la qualité d’une sensation, contre cet affect fondamental pour Bataille qu’est l’ennui, dépend de son intensité et d’un effet de contraste ou de rupture. De plus, l’intensité tend à être recherchée à son summum, dans l’acte sexuel ou mieux encore dans l’extase de type mystique, l’excès se donnant alors comme le dépassement rêvé de ce seuil supérieur d’intensité. Enfin, dans les états extrêmes, plaisir et douleur s’équivalent et cessent de se différencier, en une « ambiguïté fondamentale » qui fascine Bataille, notamment dans la photographie du supplice des Cent morceaux. Ainsi fondée, ainsi réglée, l’esthétique générale de Bataille ne peut qu’accorder le plus grand rôle à la notion d’expérience, non pas scientifique, évidemment (quoi que Bataille donc ait pu savoir de la thermodynamique), mais intervenant au niveau de la sensation et du sensible (non du réflexif ou du rationnel), et sur le plan, ou la pointe, de l’instant (et non pas de la durée d’un protocole expérimental).

Jean Pierrot regrette qu’il n’y ait « peu de travaux concernant spécifiquement la réflexion esthétique » de Bataille (CGB1, p.116). Pour travailler à combler cette lacune, deux méthodes semblent possibles. L’une, très empirique, consiste à faire ressortir par contraste la spécificité de l’esthétique de Bataille. Peut-être est-il temps de délaisser les confrontations usuelles avec Breton, Aragon, Leiris, Klossowski, etc. J’ai ainsi opposé à Histoire de l’œil le grand succès « érotique » de la même année 1928, publié chez Gallimard, aussitôt recensé dans La NRF par Marcel Arland, encore présent à la mémoire de Beauvoir, vingt ans après, quand elle écrira Le Deuxième Sexe : Amour, terre inconnue, de Martin Maurice – roman et auteur aujourd’hui parfaitement oubliés. Habent sua fata libella. L’autre méthode consiste à réévaluer une notion qui serait à tort passée inaperçue dans l’esthétique de Bataille, ou dont l’importance aurait été mal jugée. C’est ce qu’ont tenté, chacune de son côté, mais aboutissant à des résultats analogues, deux jeunes chercheuses, dans deux thèses récentes, qui tentent de relire Bataille sous la lumière du sublime. De sa thèse Claire Lozier vient de tirer un ouvrage : De l’abject et du sublime (Peter Lang, 2012), dont un long chapitre porte sur Bataille (les autres écrivains abordés sont Genet et Beckette). De la thèse que Céline Sangouard-Berdeaux a soutenue en janvier 2012, un article donne un aperçul : l’instant privilégié dont Bataille parle en 1939 dans son article « Le Sacré », et qui lui semble le but de la recherche menée par les écrivains modernes, la nécessité de l’angoisse et du déchirement dans la littérature et dans l’expérience intérieure, l’exaltation du saisissement et du ravissement – voilà ce qui révélerait chez Bataille « une sorte de sublime d’intensité » fait de « force, contraste et violencem ».

Je ne suis pas certain que ces deux analyses tiennent suffisamment compte du champ socio-économique dans lequel Bataille a conscience d’écrire, lui qui notait vers 1930 : « les valeurs sublimes […] sont devenues inutiles en temps ordinaire au développement industriel et commercial » ; apparaissant comme « inconciliable avec la pratique de l’exploitation capitaliste », elles auraient dès lors été liquidées sans état d’âmen. Je me demande surtout comment le sublime peut s’accommoder du refus de toute élévation icarienne chez Bataille, de sa préférence déclarée pour un « bas matérialisme », et enfin du rôle capital qu’il impartit au rire – « rien de sublime ne peut exister dans l’homme sans qu’il soit nécessaire aussi d’en rireo » -, et aussi, on l’a vu, au dégoût. Et pourtant… souvenons-nous de l’analyse que Michel de Certeau donnait du rapport entre pourriture et sublime dans la mystique : « la pourriture du sujet est la condition pour qu’il y ait institution théâtrale de ‘la toute-puissance en se pureté‘p». De même que la destruction de la dignité humaine est pour les mystiques le commencement de l’exposition au divin, de même que les « ‘guenilles’ velues et roses » de Mme Edwarda font voir un autre Dieu, ou le Dieu qui est « tout autre », de même chez Bataille le dégoûtant conduirait au sublime ?

C’est ce genre de questions vertigineuses qui attache à Bataille. Et aussi à la littérature, telle du moins que continue à la définir, dans son sillage, Christian Prigent : « comment penser l’expérience littéraire en dehors de la notion d’expérience des limites q? » Limites de notre expérience : la science et l’existence, la loi et la chance, le dégoût et le sublime ?

Les Cahiers proposent ensuite des « dossiers » à propos de diverses controverses ayant opposé Bataille à d’autres penseurs de son époque. Ainsi, Michel Surya évoque cette soirée du 5 mars1944 au cours de laquelle Bataille et Sartre s’affrontèrent autour de la notion de péché, chez Marcel Moré, en présence de la fine fleur de l’intelligentsia de l’époque : Beauvoir, Merleau-Ponty, Camus, Leiris, Blanchot, Paulhan, Klossowski… Organisé l’année suivant la publication de L’Être et le Néant et de L’Expérience intérieure, ce débat est très révélateur de ce qui pouvait opposer les intellectuels français durant l’Occupation.

L’autre querelle évoquée, est celle qui vit s’affronter Bataille et Breton en 1930, autour du pamphlet Un Cadavre. D’une rare violence, la contribution de Bataille, « Le Lion châtré », s’en prend directement au pape du surréalisme, « vieil esthète, faux révolutionnaire à tête de Christ », contre lequel il revendique un matérialisme radical. Dans son texte, Frédéric Aribit montre cependant que, malgré cette violence, Bataille ne peut s’empêcher d’exprimer l’ambivalence que l’œuvre de Breton suscite en lui.

Une autre contribution, « Breton, Bataille et la guerre d’Espagne », de Georges Sebbag, révèle également la proximité des deux écrivains qui chacun à sa manière, « ratent » ce conflit préludant à la seconde guerre mondiale. Ce texte passionnant évoque aussi la fasci­nation de Bataille pour la corrida, la création de la revue Minotaure et celle du groupe Contre-Attaque.

La partie « critique » du Cahier offre d’autres belles interventions. Dans son« Introduction du Bleu du ciel ». Koichiro Hamano analyse avec brio le personnage inquiétant de Troppmann, qui doit son nom à un célèbre assassin du XIXème siècle. Avec « Bataille entre boudoir et bibliothèque », Jean-Louis Cornille montre comment Bataille, avec Madame Edwarda et Ma Mère notamment, met le feu à la bibliothèque savante et pudibonde conçue par le XIXème siècle et renoue avec l’« enfer » vertigineux des Lumières, « la féminisation outrancière et sexuée d’un espace livresque qu’on estimait domestiqué ». Avec « Moi, j’existe », de Chiara di Marco, et « Bataille et le sensible», de Jean Pierrot, c’est l’expérience singulière que représente la vie de Bataille qui se trouve interro­gée : expérience et connaissance, érotisme et mysti­cisme, système et transgression… Citons encore « Le péril de l’incommensurable », de Muriel Pic, « L’œil à l’œuvre : Histoire de l’œil et ses peintres », de Vincent Teixeira, et le très beau texte de l’artiste japonais Kuniyoshi Kaneko, illustrateur de Madame Edwarda. Cahiers Bataille 1 se ferme sur un inédit de Georges Bataille, « Définition de l’hétérologie », science de l’hétérogène ou de la partie exclue que celui-ci s’est efforcé de construire tout au long de sa vie.

Au final, une très belle somme, riche et incitant à la réflexion. Donnant également envie de voir paraître la suite. Le seul bémol que nous pourrions mettre à notre enthousiasme concerne l’iconographie. S’il n’est pas indu de privilégier l’érotisme lorsqu’il s’agit de Bataille, certains dessins manquent réellement de force, d’autres sont des « illustrations » un peu incongrues. Restent bien sûr les deux dessins de Masson et les « Extases  » d’Ernest Pignon-Emest. n

Michel Surya [15] compte qu’apparaisse le philosophe, fût-il d’un genre que la philosophie ne reconnaîtra jamais sans embarras, à l’instar de Nietzsche pour lequel il s’était employé à tenir lieu de réparation, ce que souligne aussi ce titre : nul ne sait au juste… L’inédit final : Définition de l’hétérologie, science de ce qui apparaît tout autre soigneusement présenté par Marina Galletti, corrobore tout à fait cette manière d’envisager la postérité d’un travail amorcé depuis les années trente, poursuivi avec la fréquentation du Cercle de Souvarine, Contre-Attaque, le Collège de sociologie, Acéphale même, donc une pensée du politique. Le « par delà la poésie » de Claude Minière, en liminaire comme celui de Michel Surya, garde lui aussi cette dimension d’expérience de l’hétérogène, en particulier de celle du temps, non pas qui se déroule linéairement mais qui surgit comme rupture et comme liaison ailleurs dans la pensée et dans le corps, comme le rien et le tout et dont l’épreuve entretient une impossibilité de la communication. Trois points donc, qui marquent, qu’il aura été veillé à ce que rien ne vienne ici atténuer le caractère de scandale des divers écrits, et qu’au contraire soit maintenu comme l’écrit Sylvain Santi, en présentation de son entretien avec Christian Prigent, leur caractère actif.

C’est manifestement ce qui s’est produit pour la plupart des contributeurs, un chapeau « Bataille et moi » le met souvent en évidence, le non-savoir (no saber de Jean de la Croix ou encore : je ne savais où j’entrais) eut des effets durables sinon définitifs quant à l’écriture, la recherche ou l’art du découvreur, ainsi l’artiste japonais Kuniyoshi Kaneko, célèbre pour ses illustrations érotiques, n’hésite pas à avouer : plus tard quand j’ai visité Paris, j’ai senti l’ombre d’Edwarda dissimulée dans les pavés de la rue Saint Denis. A partir de cette expérience, je me suis mieux compris moi-même. On en trouvera quelques dessins, ainsi qu’une série consacrée à L’Histoire de l’œil, avec cette étonnante remarque d’un temps où l’artiste confondait Simone et Alice (celle du Pays des merveilles). Vincent Teixeira qui connaît bien l’œuvre de Bataille et non moins celle de Michel Fardoulis-Lagrange, précise avec l’œil à l’œuvre, une histoire de l’œil et ses peintres : œil de Masson, œil de Bellmer, œil de Kaneko, c’est à dire l’œil de l’impossible, œil de Lord Auch, ou encore œil du père, œil de Dieu, précédés du clin d’œil de Valdès-Leal ou œil de la mort, on le voit (!), ou plutôt on la voit, la besogne des images érotiques, autant de coups d’œil, percées dans l’énigme de l’érotisme. Ici il faut rappeler que Vincent Teixeira est l’auteur d’un Georges Bataille, la part de l’art – la peinture du non-savoir, qu’il cite in fine : J’appelle ce qui n’arrive pas, tant il est vrai que ce qui arrive est l’insatiable désir de ce qui n’arrive pas ! Un des textes à lire en priorité !

J’en retiens deux autres, ne pouvant tout décrire. Celui de Muriel Pic, Le péril de l’incommensurable et l’entretien de Christian Prigent avec Sylvains Santi, retour à Bataille.

Avec son étude, Muriel Pic évoque la position politique de Bataille pendant la guerre. Qu’on songe aux publications entre 1943 et 1945 : L’expérience intérieure, Le Coupable, Sur Nietzsche, Méthode de méditation, L’Alleluiah, Catéchisme de Dianus et Memorandum. Ainsi, la guerre déclarée, Bataille ne cherche plus à mener des groupes de pensée, se retirant de l’espace public, pour travailler à une expérience intérieure dans le compagnonnage de Nietzsche. Ce détour de la chercheure est indispensable, pour mieux saisir en quoi es journaux de guerre de Bataille ont pour fonction une actualisation de l’incommensurable.

Et c’est nous amener à retour à Bataille, qui sonne sans doute comme le fameux retour à Freud, et qui fait peut-être mot d’ordre de la poétique de Christian Prigent. C’est à penser. Ce dernier a très souvent fait avec brio la théorie de sa pratique de poète. Une fois encore il expose avec une clarté à nulle autre pareille, en quoi sa poésie, sa production poétique est bien la forme donnée à une pensée. Le dernier livre paru, La Vie moderne (aux éditions POL, fidèlement) en donne une nouvelle et éclatante preuve [16]. Le lecteur motivé pourrait profitablement faire l’aller et retour entre la forme à éprouver, et la réflexivité qui en donne le point (qui demeure) aveugle le temps de la lecture, sollicitant le non-savoir de qui s’y livre.

« Je rappelle ces banalités (des banalités toujours trop vite oubliées, des banalités : qu’il y a toujours intérêt à oublier vite) ; parce que c’est là, me semble-t-il, que l’activité d’écriture a une portée politique. Mais on voit bien que cette portée ne se constitue que pour autant qu’elle fait différence hétérogène dans la perpétuelle reformation homogène des représentations qui lient la communauté socialisée. Et qu’il y a une contradiction intenable entre cette affirmation de différence et le projet de répandre cette différence que serait la volonté d’avoir littérairement un impact politique. La différence dont je parle ne se partage que comme émotion, intuition d’une puissance de désaliénation vertigineuse et vitale. C’est, encore une fois, un « non-savoir », en quoi s’oublient les réductions rationnelles, les cartographies idéologiques, les nœuds de significations, les arrêts sur images qui constituent ce qu’on appelle « notre monde », « l’époque ».

Rien de cette expérience ne se partage ailleurs que dans la lecture. Une lecture avertie de ce que l’écrit est œuvre d’art ; et, comme tel, n’émeut et ne bouleverse qu’en tant que forme, que pour autant que sa forme déforme et reforme autrement le monde habituellement perçu, connu, représenté. Sinon : rien. » (31)

C’est citer peu, c’est aller à un essentiel auquel cette lettre reconnaît très simplement sa dette sinon une hantise partagée. Les questions de Sylvain Santi sont très élaborées, et on s’en doute les réponses de Prigent sont toutes de clarté, de lucidité (la question des relais)… c’est roboratif en diable, tout en demeurant d’une vigilance qui n’est pas sans faire penser à celle évoquée par Muriel Pic relativement à la position politique de Bataille durant la guerre. Notons :

« Vous submergent vite tous les doutes sur la possibilité qu’il y aurait de garder une vraie lucidité politique (l’exorbitante prétention d’être plus lucide que… les autres au prétexte qu’on écrit). Et puis d’où vient la légitimité (de parler dans les médias) ?

De la notoriété, d’abord, d’un minimum de notoriété ; ensuite de la maîtrise de l’énonciation propre aux médias (une pseudo rationalité, cursive, impactée, une positivité frontale et vulgarisée). Ceux qui sont dans l’inquiétude du « sens » et de ses roueries, ceux qui sont dans l’affrontement poétique au « négatif » – ceux-là ne peuvent que douter qu’on puisse parler, qu’il y ait une quelconque légitimité à le faire, tout en sachant que le faire est impératif, sauf à céder sur tout. »

Recension donc, on l’aura ressenti, de parti-pris de ce cahier Bataille, ou même paradoxale recension en forme de non-recension, dans son incapacité à rendre justice à l’ensemble des participations (leurs « hauts fonds » pour parler brestois). Il faut donc du temps, un temps quasiment hétérogène pour faire l’épreuve de ce Cahier premier, en garder la force (force de perdition parfois) : la peine prise, mais risquons plutôt le mot dépense, enrichit de façon toute autre que celle décomplexée des époques guizottières, et donc ce volume aura pleinement sa place dans la bibliothèque des lecteurs de Bataille ; j’oserai marquer la nécessité, préalablement, de la lecture aussi impliquée que possible (c’est-à-dire entièrement) de quelques-uns des récits majeurs de l’auteur et de l’un ou de l’autre de ses essais.

[15] On connaît bien sûr de longue date les travaux que celui-ci a consacrés à Georges Bataille, le site des éditions Lignes qu’il dirige donne une liste significative d’ouvrages qu’elles ont publiés ; on y ajoutera Préface à la transgression, hommage de Michel Foucault (Critique 195-196, 1963, op. laudiss.), suivi de Ceci n’est pas une préface de Francis Marmande, dont la lecture documentée et jazzy, fera les délices de ceux qui le connaissent, et instruira sans la moindre lourdeur ceux qui ne le connaissent pas encore, pour « partir en vrille » !

[16] Incise (costarmoricaine) :

(toute l’écriture est de la cochonnerie)

Cher Christian Prigent la SARL X
XX, basée à Z pour toi investit
Dans une maternité porcine XX
L adhérente au groupe Porc Armor (Soci

Été civile à but de naissage asso
Ciatif). Toi naisseur-engraisseur ça te dit
Pas ? Reçois des porcelets de 7 kilos
Chez toi : plus qu’à les engraisser sur ton si

Te aux normes « bien-être » avec un outil mo
Derne : animal en tuyau libre autono
Mie zéro pollution tétine à confiote
Non stop pour la truie – et chacun son azote.

Christian Prigent, La Vie moderne, POL, 2012, p. 98.

La caution du numéro n’est pas des moindres, parmi le comité d’honneur : Julie Bataille, Denis Hollier, Christian Prigent, Michel Surya. Il s’ouvre d’ailleurs sur un texte de ce dernier, de Claude Minière, suivi d’un entretien avec Christian Prigent et se clôt sur un inédit de Georges Bataille . Le parti pris des Cahiers Bataille est louable : originalité des lectures critiques, interdisplinarité (mais l’auteur y oblige), élargissement de la lecture en dehors du territoire français et ouvertures à de jeunes chercheurs. Les textes traitent d’assez divers sujets, avec beaucoup de sérieux et s’adressent principalement aux connaisseurs et initiés – à d’autres “batailliens” en somme. Néanmoins, indirectement les Cahiers dressent une sorte d’état des lieux de la lecture de Georges Bataille – ils exhibent les questions restées ouvertes.

“L’œil à l’œuvre”
Les Cahiers Bataille font une large part à l’illustration et à la photographie à la fois comme documents et comme témoin de la “présence” de Bataille dans la création artistique. De même manière que l’illustration prend une place importante, la question d’une pensée esthétique chez Bataille est traitée par pas moins de quatre textes. Question pourtant assez ignorée jusque dans les années 1990 . Les textes de Vincent Teixeira  et de Kuniyoshi Kaneko  réfléchissent à la pratique artistique influencée par l’œuvre littéraire de Georges Bataille – Kaneko, illustrateur des livres de Histoire de l’œil, Madame Edwarda, etc., revient ainsi sur sa propre pratique.

En revanche, les articles de Jean Pierrot  et de Felice Ciro Papparo   tentent de penser comment l’œuvre de Bataille pense l’esthétique et comment elle se fait esthétique – en ce qu’elle concerne le sensible, qu’elle s’adresse aux sens. Néanmoins il faudrait dire ceci : la pensée de Bataille intéresse en ce qu’elle met en crise la question esthétique. C’est le motif de l’“informe”, de la figuration/défiguration que, dès les années 1930 avec Documents, Bataille posera, et jusqu’aux années 1950 à travers les essais sur Lascaux et Manet . Il engage une critique sans cesse en acte de la possibilité de la représentation, et plutôt que figer l’art dans cette critique il le met constamment en mouvement, l’identifiant à sa propre crise.

D’une certaine économie du non-savoir
Cette “crise” contamine certes l’art, mais elle vient de la pensée, plus encore de l’écriture. Crise que caractérise parfaitement la poésie. Hormis le texte de Michel Surya, les textes inauguraux s’intéressent à la question de la poésie – lui donnant ainsi une place tout à fait particulière. On peut s’en étonner lorsqu’on sait la marginalité de l’auteur de La Haine de la poésie sur ce thème jusque dans les années 1980. Il est vrai, Bataille n’a écrit que peu de poèmes, relativement “mauvais” .

Il fut aussi un grand critique de la poésie de son temps – notamment des surréalistes. Dans l’entretien que Christian Prigent accorde à Sylvain Santi, celui-ci revient sur Bataille. Il n’en nie pas l’influence sur les avant-gardes, notamment sur TXT dont il est le fondateur, mais prend néanmoins quelques distances avec lui. Il garde bien entendu sa force critique, mais la critique qu’engage Bataille est surtout celle de son temps – et ne répond donc plus de la même manière au champ poétique contemporain : “La réflexion de Bataille est la forme radicale que prend cette relance [des questionnements de la poésie sur elle-même] dans un contexte précis (les années trente/quarante) où remettre la poésie ‘en mouvement’ consiste à la désengluer de l’idéalisme postromantique et des logorrhées ornementales” . En somme, Bataille lui aura permis de “franchir”  ce qu’il avait besoin de franchir dans les années 1970-1980, à savoir : les derniers avatars du surréalisme et le retour du lyrisme .

Il est intéressant que ce numéro s’ouvre sur deux textes prenant pour thème la poésie ; c’est que, pour Claude Minière, la poésie “est posée comme le point de départ et l’extrême – l’extrême d’un ‘possible’ littéraire – et comme la limite à dépasser” . Or justement, la poésie comme expérience  est un “par-delà la poésie” : elle nous laisse au seuil de ce que Bataille nomme le “non-savoir”. Ce “non-savoir” – cette syncope du langage –, est justement le motif central d’un grand nombre d’articles.

Peut-être regretterons-nous certaines lectures “batailliennes” de Bataille, retombant dans l’écueil de la célébration obligée – comme malgré elle. Comment ce plaisir de citer Bataille (Surya le répète c’est la part obscène des écritures de Bataille qui est la plus lue et célébrée), d’en mimer les tournures et les extases ne pourrait-il pas nuire à ce que le scandale de cette œuvre en reste un ? Le scandale exhibé, expliqué, glorifié risque toujours un nouvel académisme. La critique est facile, mais c’est aussi le risque que court tout écrivain – d’autant plus ceux qui ne se seront jamais réclamés d’aucun courant.

On a reproché à Bataille, notamment André Breton, mais surtout Jean-Paul Sartre, son goût de l’excès, son besoin de s’exposer, son besoin du pire. Il n’y a pas si longtemps, ce fut Yves Bonnefoy au détour d’une biographie sur Giacometti, ou encore Olivier Cadiot et Pierre Alféri dans le premier numéro de La Revue de littérature générale qui ont reproché justement l’académisme “bataillien”, figée dans la contestation, dans la valorisation exagérée du bas, de la cruauté ; au fond de renverser un idéalisme pour un autre, plus noir, de recommencer l’“envers du mythe” dit Bonnefoy . Ces critiques, il ne faut pas les récuser, mais les avoir en tête lorsque nous lisons ces textes. Michel Surya met en garde : “Il y a lieu cependant de veiller sur cela : que rien ne vienne – académisme, professoralité, arrières – qui atténue le caractère de scandale – pas seulement sexuel – de ce qu’ils [les pseudonymes de Bataille] ont écrit” .

En revanche, Bataille donne des outils, il est vrai ; mais mieux encore, ce qui transparaît dans les articles : une méthode. Une méthode négative et critique – une méthode comme fond, non comme fondement. Là, l’œuvre de Bataille est sans cesse scandaleuse. Non pas que Bataille soit incompris (qui intéresserait-il sinon ?), mais il trace des chemins pour une pensée où le sens s’y dissout et y trouve sa limite. Ces chemins mènent à la dispersion : Muriel Pic parle d’une “construction d’une perte de sens” , Bataille lui d’“une immense architecture en démolition, en construction en même temps, à peine coordonnée, jamais d’un bout à l’autre” . Cette dispersion rend l’œuvre de Bataille plus difficile, plus obscure ; de fait “ça ne se partage que peu, explique Christian Prigent, voire ça ne se partage presque pas. La communauté qui parfois en tremble et en jouit encore, c’est, inéluctablement, un îlot, une secte de (un)happy few. Restent les relais, oui. Le travail, plus ou moins obscur, qu’on peut faire pour que le savoir sur ça (sur… le ‘non savoir’) se diffuse, en douce, via des réseaux à la fois marginaux et savants” .

Le secret doit être brisé : aujourd’hui (presque) tout est lisible et en surface pourtant, mais enfoui derrière le bruit d’une époque, derrière des images à travers lesquelles nous interagissons, sous des discours de tout genre, etc. Au sacre de l’utile, Bataille oppose l’inutilité de la littérature. Il est rarement aussi simple de s’offusquer contre une pensée, comme il est aussi simple de l’adorer. Maintenons-nous ici : refus de l’éloge comme du blâme ; maintient – à hauteur d’énigme – de l’ambiguïté.