Revue de Presse Cahiers Bataille 5

Bien avant Denis Roche qui lance ses inadmissibles tentacules avant de replier son poulpe, Bataille animé par une « haine de la poésie » d’un bien plus poète (poète de sa vie) que Breton qui s’en fait le dernier gent d’armes, ou que ses chantres contemporains subventionnés. Bataille au filtre d’une vie portant sur toutes choses son regard dessillé, avec la rage conduisant les seuls récits romans selon lui qui vaillent (préface au Bleu du ciel). Dans un Manuel de l’Anti-chrétien, dans une revue Acéphale, de pulsion (im)pure.

« Je ne crois pas à la possibilité d’éviter d’aller jusqu’au bout des choses ».

Rubrique Hibou. « Le hibou survole, au clair de la lune, un champ où crient des blessés. Je survole ainsi dans la nuit mon propre malheur. […] Je pouvais au bordel me déculotter, m’asseoir sur les genoux de la sous-maîtresse et pleurer. »

Entrée Cheval et tigre, sous-titrée figures de l’économie chez Georges Bataille et signée par un iconoclaste chercheur en économie né en 1988, Raphaël Fèvre – Keynes et Marx tombent dans le même panier, d’une éthique de la dépense improductive. « L’idée a sur l’homme le même pouvoir avilissant que le harnachement sur un cheval » – et que le principe d’identité fondant l’échange marchand. Prôné l’acte gratuit, comme participant de l’énergie solaire illimitée, par un économiste haïssant les économies de bout de chant d’elles.

(Depuis, le street art, et tant d’œuvres éphémères sitôt détruites par leurs créateurs, nous laissent sur un regret, un goût amer, ou le soupçon de raisins verts.)

« L’acte sexuel est dans le temps ce que le tigre est dans l’espace. »

Où la « philosophie » désormais idéologise (parmi ses autres barbarismes), seule la poésie pense.

Rubrique Fourmi. Sabrina Cardone relève elle aussi, à l’œuvre déjà en 1955, « la convergence du bloc occidental et du bloc oriental pareillement entraînés dans un processus d’homogénéisation et d’indifférenciation de l’homme […] conséquence du primat de l’activité productive à l’œuvre dans un camp comme dans l’autre », celle que Bataille avait dénoncée dans la Part maudite et la Souveraineté, comme portant une guerre exterminatrice « en passe d’être bientôt la banqueroute frauduleuse du genre humain ».

« J’enseigne l’art de tourner l’angoisse en délice. »

Entrée Lascaux, Bataille l’anti-muséal dans la célèbre grotte, où « un sentiment fort nous étreint que nous n’avons pas devant les vitrines […] C’est ce même sentiment de présence – de claire et brûlante présence – que nous donnent les chefs-d’œuvre de tous les temps ».

(En Israël, la sculpture contemporaine s’affiche à tous les coins de rues.)

Bataille portant toujours sur lui la photographie du supplice chinois d’un homme très découpé.

Manducation et eucharistie : le cannibalisme sacré des Incas, ou ce qu’il en reste dans le christianisme.

Une relation à l’animal entre éthique et métaphore, de chemin parallèle à l’éthologie – elle   brillamment méconnue. Une Somme Athéologique, l’abstraction portée à vitalité maximale, comme chez aucun philosophe sinon Nietzsche, en une « incarnation généralisée ». Même dans ses avatars les plus abstraits, la pensée de Bataille demeure dense, vibrante, mue à ressorts de détresse, de rage ou d’exultation. Un poète pense, intensément, où de cartésiens essayistes mettent en perce leur aérophagie.

« Le monde est purement parodique » (l’Anus solaire, celui initié par Lautréamont).

Bataille se dévoyant sur mère morte, son génie serré, sa profusion chagrine.

Si les deux ouvrages dont il est ici question n’ont pas explicitement pour thème la question de la mort, voire l’étude de la mort, celle-ci s’y immisce pourtant. Car Georges Bataille s’est, sa vie durant, intéressé à la mort et l’a interrogée. Tel que l’a si nettement formulé Gilles Ernst : « […] dans la plupart des cas le récit de Bataille raconte la rencontre entre un vivant et un mort [2]. » Cela n’est pas seulement présent dans les récits de fiction, mais bien dans tous les textes que nous a laissés Georges Bataille, des romans aux textes à caractère théorique. Cette « rencontre entre un vivant et un mort » constitue en fait le cœur même de l’œuvre de Bataille, et elle est toujours pour celui-ci liée à la question de l’animalité. Dans l’Expérience intérieure (1943), l’un de ses plus importants textes, il écrit :

La mort est en un sens vulgaire inévitable, mais en un sens profond, inaccessible. L’animal l’ignore bien qu’elle rejette l’homme dans l’animalité. L’homme idéal incarnant la raison lui demeure étranger : l’animalité d’un dieu est essentielle à sa nature ; en même temps sale (malodorante) et sacrée[3].

La mort est le point de tension qui lie ensemble le sacré, l’humain et l’animal. Or, la mort peut être pensée, interrogée, pour un Bataille, seulement dans l’univers de la représentation. Cela se présente par la mise en scène, dans l’écriture, d’une rencontre entre un vivant et un mort, mais aussi entre un vivant et un animal, où la mort est précisément ce qui les lie et les sépare ; et ce qui les dépasse. Ce sont ces liens, ces séparations et ces dépassements qui sont à l’étude dans les Cahiers Bataille n° 5 intitulés « Bestiaire de Georges Bataille », et ce, afin de mettre de l’avant l’important rapport entre mort et animalité dans l’œuvre de ce dernier.

Ce bestiaire, dans son thème et sa forme, s’inspire des bestiaires du Moyen Âge, textes moraux mettant en scène des animaux réels ou surnaturels[4]. Notons ici que Georges Bataille était lui-même fasciné par le Moyen Âge, fascination qui a sans doute pris part à ce choix formel, qui est aussi thématique. Car, écrivent les directeurs de l’ouvrage, Nicola Apicella et Monika Marczuk, la forme et le thème du collectif sont ce qui permet « [d’]indiquer des pistes de réflexion autour de la dialectique homme-animal[5] ». C’est d’ailleurs à cela que revient dès ses débuts l’article « Homme » de Thierry Tremblay : « Ce qui fascine Bataille est le passage ontologique de l’animal à l’homme, la façon dont ce passage se manifeste, et ce qui reste d’animal dans l’homme, dans l’animal homme, dans celui que Nietzsche appelait Das Ueber-Tier, le sur-animal (Humain, trop humain, § 40)[6]. » C’est- à-dire que la « dialectique homme-animal » vise à montrer ce qui, dans le passage de l’humain à l’animal, a laissé, dans l’un comme dans l’autre des traces, des résidus, des restes.

Or comme le montre l’article « Mouche » de Stéphane Galland, cette dialectique est toujours liée à la question de la mort : « La mouche se pose sur le corps vivant comme s’il était déjà mort et appartenait au passé fantomatique ; elle le projette dans le trépassement et transissement qui contaminent déjà ce corps, si vif soit-il[7]. » L’animalité représente un espace de l’entre-deux : entre l’humain et l’animal, entre le vivant et le mort, mais ni humain ni animal, ni mort ni vivant, dépassement de l’un de l’autre, de l’un dans l’autre.

Les « animaux » qui composent la table des matières ne sont pas tous des animaux au sens propre, comme dans le cas des bestiaires bien sûr. Or cela est aussi lié à un flou quant à l’idée même d’animalité chez Bataille, qui peut difficilement être décrite parce qu’elle est sacrée, matérielle et profane, conjugaison propre à ce dernier. Cet excès dans l’idée d’animalité permet toutefois de faire exploser le cadre de ses diverses représentations et d’inclure, sous celle-ci, des créatures fantastiques : arbre humain, acéphale, spectre.

De plus, si le thème de l’ouvrage organise en partie sa forme par le bestiaire, les articles, quant à eux, ne suivent pas de forme précise. Si l’on traverse bien sûr des articles pour parvenir à un entretien, puis à des correspondances, et enfin, à un texte de création, les articles savants ne sont pas tous écrits selon des critères traditionnels. Autrement dit, la différence des genres littéraires au sein de l’ouvrage n’est pas le seul trait distinctif de celui-ci. Car à l’image des animaux réels et surnaturels qui habitent l’imaginaire de Bataille et qui, par le fait même, composent la table des matières, les articles relèvent parfois plutôt du domaine poétique, oscillant donc entre une écriture dont la forme est savante et une écriture dont la forme est plutôt de l’ordre de la création. Par exemple, « Céphalopodes » d’Aurore Dupaquier : « Telle est l’infâme vérité des céphalopodes : rien à voir que l’exubérance de la rouille. Ils — elles — rappellent des aplats de chair mouvante… la matière, inapte à mourir, à ses devenirs[8] » ; « Les animaux à corps mou laissent généralement peu de traces. Venus nomades des déserts aquatiques[9]».

Les vingt articles portent pour intitulé le nom de l’animal du corpus bataillien à l’étude. Leur organisation est alphabétique, relevant d’un choix éditorial : « En nous écartant des classifications classiques des bestiaires, ordonnés selon des critères morphologiques ou comportementaux, nous avons décidé d’éluder la tentation taxinomique, en lui préférant la chance que l’ordre alphabétique impose, loin de toute entreprise un tant soit peu hiérarchisante[10]. » Autrement dit, organiser les articles selon un ordre qui ne suppose pas de valeur hiérarchique entre les vivants et non-vivants qui les habitent ; qui conserve l’entre-deux, le dépassement.

Ceux-ci vont ainsi : « Acéphale » de Francesco Agnellini, « Araignée céleste » de Germana Berlantini, « Arbre humain » d’Alex Celis, « Céphalopodes » d’Aurore Dupaquier, « Cheval » de Monika Marczuk, « Cheval et tigre » de Raphaël Fèvre, « Fourmi » de Sabrina Cardone, « Guêpe » de Corentin Delcambre, « Le “hibou” de Minerve » de Nicola Apicella, « Homme » de Thierry Tremblay, « Lascaux » de Caterina Piccone, « Mante religieuse » de Stéphane Massonet, « Méduse » de Barbara Éva Zauli, « Mouche » de Sébastien Galland, « Oiseaux » de Michal Krykawski, « Rat » de Rodolphe Perez, « Singe » de Christian Limousin, « Spectre » de Stéphane Neri, « Taupe » de Marco Tabacchini, et enfin « Taureau » d’Elena Raxe. Ils sont suivis d’inédits, d’un entretien avec Denis Hollier[11], spécialiste de Georges Bataille. Quatre textes composent la section « Actualité » du numéro. Enfin, l’ouvrage est bouclé par un texte de création intitulé « Éros verbatim » de Christian Prigent. Or, il s’agit là seulement de la part textuelle : des images parsèment l’ouvrage, images qui elles aussi reprennent l’imaginaire des bestiaires médiévaux :

En revanche, l’apparat iconographique qui accompagne les chapitres d’ouvrages médiévaux est ici maintenu. Seulement, les miniatures des manuscrits anciens ont été remplacées par des images — dont certaines spécialement conçues pour ce volume — qui ont moins une valeur illustrative qu’une intensité figurale, pour reprendre Deleuze[12].

Intensité figurale, c’est-à-dire, pour Deleuze, intensité, force nerveuse, sensible, provoquée par l’image. Disposer des images à travers les textes afin de provoquer une sensation, d’évoquer une atmosphère qui participe de la lecture. Cette multitude de textes et d’images forme un impressionnant ouvrage collectif de près de 400 pages. Dans celui-ci, l’atmosphère est monstrueuse, à l’image de celle de Bataille, c’est-à-dire tournée vers l’obscurité de ce qui se présente seulement par l’absence, notamment, les traces de l’animalité dans l’humain et la mort.

Il s’agit d’un ouvrage où la proposition consiste, par un bestiaire, à centrer la perspective des divers articles et textes qui composent celui-ci autour des représentations animales dans l’œuvre de Bataille, et des liens que ces représentations tissent avec l’humain. Or elle est tout à fait pertinente et originale. Car en mettant de l’avant « la dialectique homme-animal » par la constitution d’une série d’articles portant chacun sur une figure animale particulière au sein de l’œuvre de Bataille, l’ouvrage ne constitue pas un simple catalogue. Il offre plutôt une nouvelle perspective de lecture sur une œuvre dans laquelle chaque interrogation dialectique entretient des liens avec la question de la mort. Par la pluralité des animaux et créatures qu’il analyse, ce 5e cahier interroge leur singularité en ce qu’elle se fond dans le sacré et le matériel de l’animalité qui ignore la mort. Notons ce passage de « Spectre », de Stéphane Neri, qui, à travers la figure du spectre, désigne ce mouvement :

L’apparition du fantôme sur la scène du texte, tout comme sa disparition dans les coulisses, demeure le lieu d’une indistinction menaçante, toujours à venir. De là la proximité si pénétrante des spectres et de l’animal chez Bataille : objets de terreur tout comme de fascination, objets d’échanges comme de métaphore nous rappelle Baudrillard, spectre et animal paraissent être les objets privilégiés dans la mise en scène poétique et spéculative de cet envahissement de la mort dont fait état Bataille[13].

L’indistinction menaçante que met en scène le spectre renvoie, dans les termes de Neri, à un mouvement de l’« envahissement de la mort », c’est-à-dire à sa présence dans l’absence, à son omniprésence.

Les articles ne se contentent toutefois pas de proposer une lecture de l’œuvre de Bataille, mais ils permettent aussi de penser ce que la réflexion de Bataille sur l’animalité peut nous permettre de penser à notre tour, dans l’actualité de notre présent, notamment de façon politique, bien qu’ancrée dans le contexte historique qui fut celui de Bataille, tel qu’on le voit notamment dans « Taupe » de Marco Tabbacchini :

C’est pourquoi, dans le discours bataillien, l’aigle symbolisant le truquage surréaliste et la taupe prolétarienne y figurent comme deux images complémentaires, couple d’opposés spéculaires qui se présupposent mutuellement dans leur antagonisme serré entre vision et cécité, entre prééminence de la perception visuelle, et intensité du toucher du contact, entre théorie et sensation (« les entrailles matérialistes »), entre désir d’élévation et inclination au sabotage. Entre merveilleux et monstrueux[14].

Ouvrage des plus fascinants pour toutes lectrices et tous lecteurs de Bataille, il offre de nouvelles pistes de lecture quant aux représentations animales qui parsèment son œuvre. De plus, il ouvre la pensée de Bataille vers l’avenir, en mettant de l’avant l’actualité de celle-ci, quant à l’animalité, à tout ce qui relève du vivant et s’y relie. Or sa lecture intéressera aussi toutes lectrices et tous lecteurs qui s’interrogent quant à la mort et à ses représentations. Car chez Bataille, les représentations de la mort, qu’elles soient fictives ou théoriques, pullulent, se présentant ainsi, dans tous les textes portant sur son œuvre. C’est que la question de la mort fait partie de la constellation thématique de Bataille. Et ici, « la dialectique homme-animal » a presque toujours pour arrière-plan la question de la mort. Dans une ouverture convergeant souvent vers les aspects politiques de l’œuvre de Bataille, il alimente une réflexion sur celle-ci certes, mais qui ne s’y limite pas puisqu’elle la dépasse.

Les lettres inédites que Georges Bataille échangea avec Georges Ambrosino, publiées par les Éditions les Cahiers et éditées par Claudine Franck en 2018, donnent un éclairage nouveau, non seulement sur la vie de Bataille et sur sa relation avec Ambrosino, mais aussi sur sa pensée.

Franck, de façon tout à fait juste, présente ainsi la place d’Ambrosino dans les études sur Bataille : « Jusqu’à présent, Georges Ambrosino figurait comme une ombre mystérieuse dans les innombrables études du parcours de Georges Bataille. Pourtant, ce physicien nucléaire, de quinze ans son cadet, fut un de ses amis les plus proches[15]. » L’importance de cette relation ne peut être négligée. Si les lettres inédites publiées par Les Cahiers se concentrent sur la période allant de 1943 à 1960, les deux penseurs se sont connus dès les années 1930, et l’importante introduction qui précède les lettres en fait état, par exemple : « Étudiant boursier à Grenoble (1933), puis à Strasbourg (1934-1946), Ambrosino est néanmoins un actif “partisan de Bataille” au sein du mouvement Contre- Attaque […][16] ».

Les lettres éditées par Franck vont des dernières années de la Seconde Guerre mondiale à l’après-guerre. Les deux penseurs ont quelque peu perdu contact, et leurs lettres constituent en quelque sorte une tentative de reprise du dialogue, de l’échange. Or, ces lettres inédites forment aussi la trace d’une tentative de reprise qui rate : car les échanges cessent, à nouveau: « Certaines lettres de Bataille ayant peut-être disparu, celles d’Ambrosino semblent prédominer au début de cette correspondance, mais un dialogue soutenu s’établit ensuite entre juin 1946 et janvier 1947 pour céder la place, ensuite, à la seule voix de Bataille[17]. »

Le livre est constitué d’un total de 57 lettres, éditées de façon critique. Elles sont précédées d’une introduction, d’une note sur l’édition ainsi que d’une liste des abréviations, puis suivies de onze annexes, d’un court entretien avec Julie Bataille intitulé « Quelques souvenirs avec Julie Bataille », et d’appendices, incluant la chronologie, la biographie ainsi qu’un index nomimum. Les annexes sont une source fascinante de détails et d’informations supplémentaires, notamment quant à la tentative d’élaboration conjointe de la Part maudite.

Ici toutefois, dans les premières lettres entre Bataille et Ambrosino, c’est, avant même la mort, des questions politiques qui sous-tendent le dialogue. Or, la mort s’y immisce malgré tout, et ce, dès la 5^e lettre (1946) d’Ambrosino à Bataille : « Ta question revient peut-être à se demander : peut-il exister une espèce dont la seule mort est la mort naturelle[18] ? » Rappelons que la correspondance entre Ambrosino et Bataille s’inscrit dans un contexte historique particulier : celui de l’après-guerre. Ce contexte hante la pensée des deux intellectuels, comme celle de nombreux contemporains européens. L’horreur que représente la Seconde Guerre mondiale ramène au premier plan les aspects politiques qui sous-tendent la question de la mort.

Ainsi, il est nécessaire pour plusieurs penseurs, après l’horreur que fut la Seconde Guerre mondiale, de trouver de nouvelles manières de réfléchir à la question politique. Un peu plus loin dans la lettre 5 on trouve, notamment, ce passage : « Il me semble qu’il serait temps que tu exposes ta conception politique. Les Temps modernes[19] développent, dans le domaine volontairement subordonné où ils se placent, une position parfaitement cohérente. On trouverait dans Hegel une base pour tes idées […][20]. »

Ce qui se présente ici dans l’écriture d’Ambrosino, c’est un véritable désir, voire une « volonté », de penser et de collaborer de façon politique. Les lettres de ce dernier étant plus nombreuses que celles de Bataille lors du début des échanges qui composent ce volume, c’est principalement dans ces dernières qu’on observe ce désir :

J’ai achevé une première lecture des deux tomes du livre de Broglie […] Ta conception du dirigeant et du dirigé est une description d’un mouvement de l’histoire. Elle ne peut, me semble-t-il, sous-tendre immédiatement une activité politique comme le marxisme le fait pour le mouvement prolétarien […] On ne peut fonder une politique sur une tension pure[21].

Or à mesure qu’avance la lecture de ce volume, ce désir de collaboration s’amenuise. Projets et mécompréhension mutuelle s’insinuent dans la relation entre Bataille et Ambrosino et les lettres se font plus rares, plus distantes. Alors que des débats théoriques et politiques animaient des échanges, le ton change rapidement : les questions pratiques (publication d’articles ou de numéros de revues par exemple) deviennent pressantes et une atmosphère d’impatience imprègne les échanges, particulièrement dans les lettres écrites par Bataille, par exemple : « En tout cas, j’espère que tu tiendras les délais entendus pour le n[uméro] suivant : tu as proposé toi-même la fin du mois, mettons à quelques jours près, mais le moins possible[22] » ; « Tu devrais bien m’écrire un mot pour me dire où tu en es. Évidemment, je serai très embêté de publier un n[uméro] de Critique sans article scientifique[23]… »

La volonté de collaborer, mais aussi, l’amitié qui fondent les lettres, sont toutefois présentes dans les dernières lettres de Bataille — bien qu’elles n’aient pas été entièrement absentes des premières (voir les lettres 27-28) —, période durant laquelle c’est Ambrosino qui, semble-t-il, impose à Bataille le silence. Lorsque les lettres de Bataille rencontrent le silence d’Ambrosino, c’est l’imaginaire de la mort, du non-vivant qui refait surface : le non-vivant, le mort, envahit même le rapport qui lie Bataille à Ambrosino. Ainsi, vers la fin des échanges, au sein de la 49^e lettre, Bataille écrit : « Tout ceci nous met en dehors de ce qui vit, dans une véritable misère[24]. » N’est-ce pas similaire à « l’envahissement de la mort » tel que le décrit Stéphane Neri dans les Cahiers n° 5 ?

1. Cette maison d’édition publie des séries de cahiers autour d’auteures et auteurs marquants de la littérature française contemporaine.

2. Gilles Ernst, « Georges Bataille et la question du corps mort » dans Frontières, vol. 23, n° 1, automne 2010, p. 41.

3. Georges Bataille, l’Expérience intérieure, in Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1973 [1943], p. 86.

4. Ainsi que le décrivent les éditeurs de l’ouvrage dans l’introduction : « Qu’est-ce qu’un bestiaire, ou bestarium ? Au temps du Moyen Âge, il s’agissait d’une compilation illustrée de fables et de moralités concernant les animaux […] Diffusés surtout en Angleterre et en France entre le XII^e et le XIII^e siècle, ces manuscrits attribuaient aux « bêtes » des propriétés morales, des vertus et des vices ainsi qu’une place dans une hiérarchie des êtres, la matière pouvant participer de la nature divine et christique comme diabolique. » (Cahiers Bataille n° 5, « Présentation », p. IX.)

5. Ibid., « Présentation », p. XI.

6. Ibid., « homme », p. 140.

7. Ibid., « Mouche », p. 194.

8. Ibid., « Céphalopodes », p. 59.

9. Ibid., p. 65.

10. Ibid., « Présentation », p. XII.

11. Denis Hollier est professeur au département de French Literature, Thought and Culture de l’Université de New York. Il est l’auteur du livre le Collège de sociologie (Paris, Gallimard, 1995), qui porte sur une mystérieuse période dans la vie de Georges Bataille, période autour d’un projet intellectuel, le Collège, et d’une revue qui l’accompagne, Acéphale. Acéphale est aussi la créature qui donne son nom au titre du premier article (de Francesco Agnellini).

12. Cahiers Bataille n° 5, « Présentation », p. XII.

13. Ibid., « Spectre », p. 256.

14. Ibid., « Taupe », p. 264.

15. l’Expérience à l’épreuve, 4^e de couverture.

16. Ibid., « Introduction », p. 10.

17. Ibid., « Introduction », p. 7.

18. Ibid., « Lettre 5 », p. 97.

19. Revue alors menée par Jean-Paul Sartre.

20. l’Expérience à l’épreuve, « Lettre 5 », p. 99.

21. Ibid., « Lettre 7 », p. 105.

22. Ibid., « Lettre 15 », p. 124.

23. Ibid., « Lettre 32 », p. 169.

24. Ibid., « Lettre 49 », p. 228.

Il ne s’agit pas pour les auteurs de ce numéro (trop nombreux pour qu’on puisse tous les nommer) de dresser une liste des animaux figurant dans l’œuvre de Bataille, mais d’analyser la façon où la « dialectique homme-animal » est présentée, notamment lorsqu’il s’agit pour Bataille de brouiller les frontières entre les deux catégories. Par un heureux hasard (les entrées suivent en effet l’ordre alphabétique), le bestiaire s’ouvre précisément sur « l’homme acéphale », qui conjugue une physionomie humaine – bien que mutilée – à un caractère farouche, animalesque. Comme le rappelle Francesco Agnellini, si la première apparition de l’homme acéphale dans la revue éponyme ne présente aucun trait qui l’apparente à un animal, au fur et à mesure certains métamorphoses animalières se manifestent, comme la présence d’une tête de méduse sur le ventre ou d’un serpent autour de la jambe. Image déformée de l’homme de Vitruve de Léonard de Vinci, l’homme acéphale se pose ainsi comme un « monstre » dont le caractère affreux réside dans l’absence de la tête et, par là, dans le renoncement « à sa propre ipséité » et l’acceptation « des possibilités infinies de développement, de transformation, d’altérité ».

C’est peut-être cette ouverture à l’existence comme « chance imprévisible » qui crée chez Bataille une véritable fascination pour le phénomène de la scissiparité sur lequel insiste Denis Hollier dans l’entretien qu’il a accordé à Nicola Apicella : fascination pour le double, certes, mais surtout pour un double immonde, inquiétant, comme celui représenté par l’illustration « Les écarts de la Nature » reproduite dans Documents. La monstruosité devient ainsi le synonyme d’une dé-formité ou d’une in-formité : absence d’ordre, de structure. Comme le suggère le Dictionnaire critique, ce même principe d’informitas s’étend à l’univers entier, comparé par Bataille à une araignée qui « se fait écraser partout ». Selon Germana Berlantini ce n’est pas seulement l’idée d’une réalité « déstructurée, polymorphe et inintelligible » que l’image de l’araignée suggère, mais aussi celle d’un « bas univers », d’un « cosmos géocentrique et chtonien ». Comme le rappelle Sabrina Cardone, s’ouvrir à la sphère animale permettrait donc à Bataille d’abandonner définitivement tout anthropocentrisme, à savoir toute « représentation abstraite, idéale et édifiante de l’humain ».

Tout se passe en somme comme si l’immanence observée chez les animaux était finalement recherchée, voulue par Bataille, celle-ci permettant un autre point d’accès au domaine du bas, ou pour reprendre la terminologie du Collège de Sociologie, du « sacré gauche ». D’où l’importance accordée dans l’imaginaire bataillien au rat, symbole de « l’éclat de l’hétérogène qui gratte en nous » (Rodolphe Pérez), ou à la mouche qui « métaphorise l’œil bataillien investisseur des déchets » (Sébastien Galland). C’est précisément cette puissance du bas que symbolise aussi la « vielle taupe », dotée comme le souligne Marco Tabacchini, d’une « force intrusive » nécessaire à mener une révolution qui, loin de l’idéalisme icarien de Breton, soit véritablement une révolution « jusqu’au fond des choses ».

Si le « Bestiaire Bataille » constitue la partie centrale de ce numéro cinq des Cahiers, on ne saurait négliger l’importance des trois lettres à Marie-Louise Bataille présentées par le chercheur indépendant Wes Wallace dans la section « Inédits ». Ces lettres, dont deux font partie de son archive personnelle, nous éclairent sur une partie de l’année 1934 et plus particulièrement sur le moment qui marque le début de la relation orageuse de Bataille avec Colette Peignot qui s’inscrira rapidement sous le signe de l’angoisse. C’est précisément suite à la soudaine hospitalisation de Colette à la clinique de Saint Mandé que Bataille écrit à sa cousine Marie-Louise pour lui demander de l’argent. Ce que l’on découvre alors c’est la détresse de Bataille, arrivé « jusqu’au comble du malheur » mais aussi, malgré ces « conditions atroces et imprévues » son « calme », son « énergie presque sans limite ».

Cette énergie est aussi au centre du long entretien qui complète la section « Inédits » où Denis Hollier revient sur son parcours en tant qu’éditeur des Œuvres complètes, s’interrogeant notamment sur la légitimité d’ordonner, dans une architecture bien structurée, une matière textuelle qui ne l’était pas et qui, en quelque sorte, avait comme seule vocation, pour paraphraser Ponge, celle d’un « inachèvement perpétuel ».

Le numéro se clôt sur le texte de Christian Prigent intitulé Éros verbatim où on a l’impression que, parmi ces rimes suivies, quelque chose de bataillien se dégage :

Parmi la sueur de la gencive
J’ai-versé-la-salive-
Étincelante — et moi je l’avale
Aimant à votre main le sale.

Denis Hollier (lire son essai la Prise de la Concorde, Gallimard, 1974), dans un entretien-fleuve en fin d’ouvrage, remarque que l’écrivain a donné l’âge de seize ans à la plupart des narrateurs de ses romans, peut-être cet âge où l’angoisse se cristallise ou s’enracine avec une intensité tellurique.

Le professeur à la New York University s’interroge sur la place, négative mais conclusive, qu’accorde Bataille à Jean Genet dans son essai la Littérature et le mal, seul écrivain vivant (il est plus jeune que son commentateur) à faire l’objet d’un chapitre : l’homophobie du chartiste expliquerait-elle le rejet de l’auteur de Notre-Dame des Fleurs ?

On pourra s’enthousiasmer ici d’une trouvaille, un exemplaire de l’Expérience intérieure dédicacé comme suit à Martin Heidegger, ouvrage trouvé en Allemagne dans une librairie d’occasion par Hans-Jost Frey, qui enseignait à Yale : « À Martin Heidegger, que j’admire et auquel je dois, entre autres, le sentiment de n’être pas seul dans le monde, Georges Bataille ».

Mais, revenons plus précisément au Bestiaire.

Dans son article, la dénommée Elena Raxe, qui est un pseudonyme, se propose d’enfourcher le taureau à partir de la lecture de l’Histoire de l’œil (souvenons-nous de l’œil encorné du matador Granero, ainsi que du testicule du taureau avalé par la vulve de Simone) et de cette citation de Soleil pourri : « Bien entendu, le taureau lui-même est aussi pour sa part une image du soleil, mais seulement égorgé. »

« Gigantesque et phallique, est-il écrit comme on pratique une passe de muleta, le taureau chez Bataille est cet animal-symbole que l’on pourrait s’amuser à appeler « ani-mâle » tant il encadre et fait rejouer tout ce qui touche à la sexualité : l’orgasme de Simone, la castration-mutilation de la bête et celle du matador. Celui-ci agit comme un révélateur, participant au dévoilement de tout ce qui est nécessairement sale, vil, et qui se déploie dans le triptyque que nous avons proposé : soleil / taureau / sacrifice. »

L’un des propos les plus beaux, de Sébastien Galland, concerne la figure de la mouche chez le philosophe romancier dissident.

Il faudrait tout recopier, tout méditer (la phrase ici donne l’impression d’un vol à la fois erratique et déterminé) : « Parmi les éléments constitutifs de l’hétérologie bataillienne, la mouche figure en bonne place sans que pour autant sa valeur symbolique ait été toujours pris en considération. Pourtant, à examiner la chose de plus près : « Une mouche, bourdonnant dans un rai de soleil, revenait sans fin se poser sur le mort […] Il arrivait ceci d’étrange : posée sur l’œil du mort, la mouche se déplaçait doucement sur le globe vitreux. » Provoquant le dégoût, la mouche participe de l’inforle qui marque le rejet de la rationalité, de la philosophie et de l’esthétique, au profit de la laideur, de l’abjection et du bas matériel. Emblème de l’hétérologie, elle métaphorise l’œil bataillien investisseur des déchets de la civilisation occidentale et matérialise le regard de l’informe. Elle n’est pas seulement symbole corruption, de démoniaque et de malheur, elle a partie liée avec la vision, notamment quand elle désigne certaines pathologies ophtalmiques qu’on appelle « mouche volante ». Insecte surdéterminé dans l’histoire de la peinture, la mouche n’est pas mobilisée par Bataille pour affirmer une maîtrise technique en matière de représentation, mais au contraire pour insinuer le désordre au sein de cette représentation mentale ou visuelle. L’importance de la mouche est inversement proportionnelle à sa taille ; et ce « détail » s’avère un principe d’érosion de la forme, un processus de décomposition et de déstructuration. Matérialisation d’n défaut dans l’univers, la mouche désigne un réel irreprésentable : le réel du sexe, de la mort et de la vie. Par son pullulement, elle renvoie à l’économie générale de l’univers que domine la dépense improductive. Elle absorbe notre regard au point d’objectiver l’envers refoulé des idéalismes ; trace visuelle, sonore et tactile, d’une vie dominée par l’espèce, l’animalité et l’ordure. La mouche relève d’un plan d’immanence, elle appartient à ce fond de pourriture qui constitue le vivant indéterminé, dont la reproduction et le périssement sont des expressions. Telle indétermination ouverte au sublime de l’hétérogène qui marque les limites, de la représentation, déstabilise l’espace géométrique et perturbe la rationalité dialectique. Manifestation d’un regard insaisissable, elle est un point d’impossible que l’homme se devrait d’assumer s’il veut éviter le pire. »

Bel envoi, n’est-ce pas ?

Mais la mouche est ambivalente.

Et ce faux grain de beauté, poursuit Sébastien Galland, appelé tel sur le visage d’une femme ? « elle attirera le regard et suscitera le désir en une passion scopophilique d’autant plus trompeuse que c’est le propre du regard de l’amant qui se reflète dans ce grain de beauté qui paraît le regarder. »

En sa « matérialité crasse » (Rodolphe Perez) et « seuil, passage de l’homogène à l’hétérogène », le rat, comme cet « enfant des ténèbres » qu’est la taupe, n’avait-il pas tout pour plaire à Bataille, que « l’énorme fruit anal de viande rose cru radiée et brenneuse » du singe (analyse de Christian Limousin suivant l’animateur de la revue Documents au Zoological Garden de Londres un jour de juillet 1927) ravissait également ?

Marco Tabacchini, docteur en philosophie à l’université de Vérone, précise : la taupe est « l’image d’un ouvrage souterrain qui est, en même temps, travail clandestin et activité de conjurés », mais aussi « action aveugle entraînée par la dynamique déchirante des choses. »

Ainsi, André Breton, rêveur (et faiseur) de révolutions, ne serait-il pas assez bas-matérialiste pour Bataille, dont on sait le conflit avec le surréalisme, ne cherchant pas un nouveau système de hiérarchisation, mais une subversion des polarités ?

Allons voir du côté des méduses (Barbara Eva Zauli) et de la « pieuvre répugnante » (Madame Edwarda) se logeant entre les cuisses féminines : « Méduse est tout entière abandon, perte, sexe ambulant, pure dépense. Elle se déplace sans tête se heurtant à droite et à gauche, nouvelle locatrice du royaume d’Hadès. »

Il n’est pas possible ici de tout citer, mais l’on peut se souvenir avec Corentin Delcambre de la présence de la guêpe solitaire dans le Coupable : « Hier l’immense bourdonnement des abeilles montant dans les marronniers comme un désir d’adolescent vers les filles. Corsages dégrafés, rires d’après-midi, le soleil m’illumine, il m’échauffe, et, rien à mort, il éveille en moi l’aiguillon de la guêpe. »

Monika Marczuk (article cheval), dont on connaît l’esprit à la fois synthétique et constellant, résume : « Sous la plume de Bataille, les animaux interviennent le plus souvent comme ce qui déstabilise, gêne ou énerve la sensibilité du lecteur. En voici quelques exemples rapides : « ces rats qui nous sortent des yeux comme si nous habitions des tombeaux », « parler d’absolu […] c’est l’aspiration des larves », « l’angoisse est le serpent », comme « la queue d’une souris filant sous un meuble », « nue comme une bête », « l’acte sexuel est dans le temps ce que le tigre est dans l’espace », « la lecture d’un livre – à supposer qu’il ait « sa chance » (son secret) – est comparable aux vers auxquels la fosse abandonne le corps », « il me semble avoir un crabe dans la tête, un crabe, un crapaud, une horreur qu’à tout prix je devrais vomir ». Le cheval n’échappe pas non plus à cette règle : « Nouer la corde du pendu avec les dents d’un cheval mort », ou « nous jugeons aujourd’hui de la beauté de la femme comme celle d’un cheval ». cependant, et malgré des contre-exemples possibles et disséminés dans l’œuvre de notre auteur, le cheval se différencie des autres créatures animales, il semble occuper une place spéciale : Bataille s’identifie à lui. »

N’oublions pas ici la proximité de Bataille et de Nietzsche, qui ne supporta pas la brutalité humaine contre un cheval dans une rue de Turin, cette vision de l’insupportable le précipitant dans la folie.

On lira également dans ce volume rare, du côté des addenda, trois lettres inédites de Bataille à sa cousine Marie-Louise Bataille datée de 1934 (présentation de Wes Wallace), témoignant de l’état moral et matériel affreux du philosophe vivant alors une liaison chaotique avec la fascinante Colette Peignot dont les crises psychologiques intenses l’obligent à arrêter tout travail intellectuel pour tenter de les contenir.

Laure (Colette Peignot) la redoutable aura également fait tourner la tête à Boris Souvarine, désespéré de leur rupture.

Tout est écrit, tout est à reprendre, dans la découverte régulière de documents jusqu’alors inconnus, dont les Cahiers Bataille sont le premier réceptacle.